我们的帮助从何而来
犹太人在公元前13世纪末从埃及迁居巴勒斯坦，先后建立希伯来王国和以色列王国；前者于公元前722年被亚述人征服，后者于公元前586年被巴比伦人毁灭；公元前63年罗马人入侵，犹太人被赶出巴勒斯坦，开始了长达近2000年的流亡历史。
犹太人虽为神的选民，但长久经历的，可说是多灾多难。他们的仇敌很多，有如巴比伦，亚述和波斯。仇敌们有共同的目标，是要以色列完全灭绝。
在诗篇124，大卫王大有感触，知道犹太人在诸般逼迫，攻击与苦难中仍然能得胜，乃有主同在之故。
大卫用三个比喻形容敌人的凶恶和处境：敌人如波涛汹涌的洪水，淹没神的子民（4-5节）；又如凶猛的野兽吞吃他们（3、6节），更像设下的网罗，捕捉他们如捕鸟一样（7节）。但因为神的帮助，他们逃脱了祸害。
诗124:1-3『以色列人要说，若不是耶和华帮助我们，若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。』
『活活地吞了』形容撒但有如猛兽，到处寻找人灭绝。
我想起了一个故事。
有一猎人想举枪射杀一头大狮，对大狮说：『我只不过想要一件皮衣。』大狮说：『那好办，皮大衣是小事情，我跟你一样，胃口不大，我只求三餐温饱，让我们来谈谈。』于是双方坐下来『谈判』。过不多久，却只见大狮单独离开谈判会场，你一定知道猎人已葬身狮肚！因为猎人根本不是大狮的对手，难怪『谈判』进行得十分顺利。
『务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠，』（彼前5:8-9）
大卫年轻时经历过牧养的生涯。他需时刻小心照顾羊群，带领羊群到处寻找青草与溪水，并时要冒生命之险赶走来侵袭之猛兽如狼和豹。一样的，那恶者有如恶兽，常常等待时机向我们攻击吞灭猎物。
启示录也把那世界的掌权者形容为满有能力权柄的猛兽：『我所看见的兽，形状象豹，脚象熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了他。』（启13:2）
圣经多处形容那恶者为猛兽，但撒但的化身，未必时常有如猛兽那么可怕。相反的，撒但会以一个文雅，开放，温柔和好修养的外表去吸引人。但一旦我们不跟从他，不走他的方向，不赞同他的立场，他的恐怖卢山真面目便会显出来了。
最近在我国和印尼，都有发生大水灾，淹没和毁坏了许多财物与性命。诗人也形容那恶者有如洪水泛滥，淹没大地万物。
『那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。』（诗124:4-5）
山峻流短，遇到上流降下大雨，就会引起山洪暴发，从高处挟着泥沙，忽然像狂怒般倾泻而下。本来浅窄的细流，一时变成了浩荡的江河。不论是人，物，牲畜，均被狂浪捲走。
我们不能知道，什么时候，祸患会从身旁忽然暴起，正像波涛猛然冲来一般。如果没有神帮助，我们也很容易被汹涌的浪潮淹没。世界罪恶的洪流，不信的狂潮，真的像洪水一样冲击属神的人，叫人不易抵挡。偶一不慎，就会被击倒，被淹没捲走。
诗人又形容那恶者为网罗或陷阱。
『我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。』（诗124:7-8），有神的帮助不但不会被吞吃，还能逃脱敌人的网罗。鸟在网罗中怎能逃脱？鸟儿怎能弄破网罗？我们没有像野兽的食物被吞吃而消灭，并且还能逃脱，完全是神的作为，是祂在帮助我们，祂实在是配得我们赞美的。
我又想起了另一个故事。
有一只大鹰，在空中飞翔着，从远处看见河中的冰上有只死山羊，大鹰即时飞下来，站在冰块吃那只死山羊，正在得意洋洋时，大鹰知道再过不远，有一个大瀑布，牠以为等到将近瀑布时才飞起也不迟。及至流到瀑布旁边之时，大鹰正展翅要飞，想不到已飞不起来，因为牠的脚被冰结住了，瞬间便和黏着那死山羊的冰从瀑布上被冲下去，完全粉碎了。在罪孽中过生活的人也是如此，他不是不知道前途的危险，到了千钧一发之际，才想逃跑，但却是太迟了，没有办法了，已被罪孽紧紧捆绑住，无法脱身。
魔鬼好像捕鸟者，人好像雀鸟，落在网罗里无法自救。魔鬼是诡诈多端的，它会投人所好，设下各种网罗、名利、钱财、女色、罪恶……偶一不慎落入圈套里，就无法自拔。
世上充满了各式各样的引诱与偶像，使我们很易离开神。
出埃及记23:32-33警惕说：『不可和他们并他们的神立约。他们不可住在你的地上，恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神，这必成为你的网罗。』
能够在百般苦难中胜过撒但的，乃那些一心爱主，顺服主，守主的约，依靠主之圣民。否则，很易被那恶者吞没，淹没和跌进死亡之圈套。
撒但总会藉着不同的人或事，与神的儿女作对，攻击加害他们。信徒如何得胜？帮助从何而来？诗篇指出人的帮助是枉然的，我们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他们能帮助我们的，极为有限。
当属神的人落在危险中，我们得到帮助是因为有神同在。
诗人以肯定的宣告结束全诗：『我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。』（8节）神的名就是神自己，祂是一切帮助的源头。
