讲道记录 – 陈忠圣

6-3-2016

《 模仿的信仰 》

徒4:32-5:11

鹦鹉乃是鸟类中最会模仿人讲话的鸟,特别是非洲灰鹦被举世公认最聪明最会说话的鸟儿。猴子时常被打扮及穿上衣服,模仿人类的一些日常动作。虽然一些训练有素的猴子会模仿得很好,不过始终还是一只有尾巴的猴子!一些非常出名的歌星或明星经常会被人当作偶像来模仿,例如,西方摇滚歌王埃尔维斯.皮礼士/Elvis Presley、国际武打巨星李小龙等,许多的粉丝都很热衷的模仿他们的衣着打扮,动作,唱歌,武打等。

鹦鹉和猴子是被人训练模仿人讲话或动作。而人为什么会主动去模仿别人呢?基本上的原因似乎只有两个:非常欣赏或仰慕对方,或者很羡慕及贪图对方的辉煌名声。

模仿他人或者效法他人固然有不同的动机,但是只要怀着真确的心态去模仿也无妨;再者,人生岂不是一连串不同的模仿阶段所组成的吗?孩提牙牙学语时岂不是父母从旁教导发音吗?在餐桌上的礼貌也是模仿父母而来的。长大后的言行举止都是一路模仿身边的父母或监护人,而形成的。青少年更是极其喜欢抄袭和模仿自己心仪的对象。

基督教信仰也是一个讲究模范的宗教信仰,因为我们相信的上帝是个灵,就算曾经成了肉身的主耶稣基督也已经从死里复活升天而去,而内住在悔改相信主耶稣的信徒心里的圣灵也是无形的。当我们向人传讲福音介绍主耶稣时,我们如何将主耶稣的形象拿出来给对方看呢?基本上,一个人会悔改相信主耶稣除了是圣灵的感动之外也是传讲者的言行见证间接让对方对所传讲的真理有信心。传讲者将自己所信的福音活现在生活言行中使对方似乎看见活生生的主耶稣基督的美善榜样,而归信基督。

初期教会发生了一件震撼人心的悲剧,这起事件在教会历史中留下了难以磨灭的启迪。事发乃是因一对夫妇模仿他人的善行所致。

(徒4:32-5:11)「32全体信徒一心一意,没有一个人说自己的财物是自己的,他们凡物公用。33使徒大有能力,为主耶稣的复活作见证,众人都蒙了大恩。34他们中间没有一个有缺乏的,因为凡有田产房屋的都卖了,把得到的钱拿来,35放在使徒脚前,照着各人的需要来分配。36有一个人名叫约瑟,使徒称他为巴拿巴,就是“安慰者”的意思,他是个利未人,生在塞浦路斯。37他卖掉了自己的田地,把钱拿来,放在使徒的脚前。1有一个人名叫亚拿尼亚,同他妻子撒非拉,把田产卖了。2他私底下把钱留了一部分,妻子也知道这件事。他把其余的一部分带来,放在使徒的脚前。3彼得说:“亚拿尼亚,为甚么撒但充满了你的心,使你欺骗圣灵,私底下把卖地的钱留了一部分呢?4田地还没有卖,不是你自己的吗?既然卖了,所得的钱不是由你作主吗?你为甚么存心这样作呢?你这不是欺骗人,而是欺骗神。”5亚拿尼亚一听见这话,就仆倒断了气。所有听见的人都十分害怕。6有几个青年人来把他包好,抬出去埋了。7大约三小时之后,亚拿尼亚的妻子进来,还不知道发生了甚么事。8彼得问她:“你告诉我,你们卖田地的钱,就是这么多吗?”她说:“是的,就是这么多。”9彼得说:“你们为甚么串同试探主的灵呢?你看,埋你丈夫的人的脚,已经到了门口,他们也要把你抬出去。”10她立刻就仆倒在彼得脚前,断了气。那些青年人进来,发现她死了,把她也抬出去,埋在她丈夫旁边。11全体会众和所有听见这事的人,都很害怕。」

亚拿尼亚与撒非拉做错什么?他们要效法巴拿巴捐献有什么错?不献上全部也有错吗?效法他人的善行绝对没错,而且是值得鼓励的行为。使徒保罗也多次劝勉信徒效法他。

保罗如何鼓励信徒效法他:(林前4:16)「所以我劝你们要效法我。」、(林前11:1)「你们应该效法我,好像我效法基督一样。」、(腓3:17)「弟兄们,你们要一同效法我,也要留意那些照着我们给你们的榜样而行的人。」、(帖前1:6)「你们效法了我们,也效法了主,在大患难中,带着圣灵的喜乐接受了真道。」、(帖后3:7)「你们自己本来就知道应当怎样效法我们,因为我们在你们中间并没有游手好闲,」、(帖后3:9)「这不是因为我们没有权利,而是要给你们作榜样,好让你们效法我们。」。

从上述的经文中,使徒保罗已经清楚的列出在基督里效法的原则。首先,理当效法的唯一对象就是主耶稣基督,唯有祂才能够成为世人绝对效法的榜样。世人都犯了罪亏缺了神的荣耀,唯有道成肉身的主耶稣基督在短短的三十三年多在人世间已经活出来荣神益人的典范。希伯来书作者这样描述主耶稣,「因为我们的大祭司并不是不能同情我们的软弱,他像我们一样,也曾在各方面受过试探,只是他没有犯罪。」(来4:15)。

第二,蒙受主耶稣基督十字架救赎的恩典的人,既然悔改立志做主门徒,以基督为个人一生跟随及效法的榜样;也秉承主耶稣所颁下的大使命,为主做见证使人效法自己一样作主的门徒。故此,保罗教导众信徒要效法他,像他效法基督一样。

第三,在基督里所要模仿或效法的并不是个人的事奉模式,更不是对方的外在举动或衣着。而是效法对方的事奉内涵,如动机、态度、信心、爱心等属灵的品德。

亚拿尼亚与妻子撒非拉错在那里?他们似乎只是看到巴拿巴因慷慨捐献得到众人的荣誉赞赏,所以也渴想好像巴拿巴一样得到他人的赞赏。因此,亚拿尼亚夫妇捐献的动机是出于贪图虚名并非真正的爱神爱人的心。他们看重事奉的绩效与个人在地上的荣耀,而忽略事奉的本质和应该付的代价。换句话,他们的心态似乎只想收获不思耕耘!

主耶稣在(太6:1-2)这样说,「1“你们小心,不要在众人面前行你们的义,让他们看见;如果这样,就得不到你们天父的赏赐。2因此你施舍的时候,不可到处张扬,好像伪君子在会堂和街上所作的一样,以博取众人的称赞。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。」

历代先知不断的劝诫及谴责在信仰上抱着虚有其表的造作行为。主耶稣在世的时候也不留情面的责备当时假冒为善的法利赛人和宗教领袖。

在基督里理当效法的信仰榜样?

  • 不可贪图虚名,不好功。
  • 时刻怀着谦卑真诚的心。
  • 以正确心态效法他人做美善的事。
  • 愿意真诚并谦卑地付代价去学习。
  • 不三心两意或半途而废。

29-11-2015

《 人论》罪不迷人,人自迷

「罪」就好象「死亡」一样,是令人厌恶的主题。绝大多数人都不喜欢承认自己是个败坏的或邪恶的人!罪简明的定义乃是,人在思想、言语或行为上,不合乎神明显旨意。

那么罪又如何的形成的呢?第一,神的绝对属性是圣洁的,属于祂的人都要圣洁,「那召你们的既是圣洁的,你们在一切所行的事上也要圣洁。」(彼前1:15)。违背神的命令就是不义,也就等同不洁。使徒保罗这么说,「没有律法以前,罪已经在世界上了;不过,没有律法的时候,罪也不算罪。」(罗5:13)。即是罪的存在是早于摩西律法的颁布,因为亚当夏娃在伊甸园堕落的时候肯定是比以色列民在旷野更早。在律法没有明文的记载,人就不可能按律法定罪;然而,并不是说罪不存在!换句话说,律法使罪现形「因为律法带来刑罚,没有律法,就没有违背律法的事。」(罗4:15)。

再者,如果人没有被赋予自由意志的选择能力就没有可能触犯律法,亦不会使罪现形。故此,凑合以上三个因素,罪就形成了。

从整本圣经的综合归纳罪的性质就是:

  • 一种恶,表现在行为(behavioral)、意识(rational)、道德上(moral)(太7:15;19)。
  • 违背神的律法(约壹3:4)
  • 一种持久,掌控的力量,不是一时的举动,影响深远(罗5:21;6:12)
  • 人性上的自私,(路15章:浪子的自私自利比喻)
  • 达不到圣洁神的要求。

若要追溯这祸害万世的千古罪源,就必须重返昔日案发现场 — 伊甸园。

「1在耶和华神所造野地所有的活物中,蛇是最狡猾的。蛇对女人说:“神真的说过,你们不可吃园中任何树上的果子吗?”2女人对蛇说:“园中树上的果子,我们都可以吃;3只有园中那棵树上的果子,神曾经说过:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”4蛇对女人说:“你们决不会死;5因为神知道你们吃那果子的时候,你们的眼睛就开了;你们会像神一样,能知道善恶。”6于是,女人见那棵树的果子好作食物,又悦人的眼目,而且讨人喜爱,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给了和她在一起的丈夫,他也吃了。」(创3:1-6)。

从以上短短的六节经文,让我们看见整个过程是极其简单快速。没有激烈的正邪争辩,反而比阿婶在菜市场讨价还价更为平和。不过,剧情虽然轻描淡写却隐藏着卑鄙阴险,祸延万有的阴谋;更加是一场势不两立的正邪之战。

如果我们说蛇只是三言两语就哄骗了亚当夏娃,应该不以为过。第一节下半节及第四和五节,这两节半的记载。蛇只不过是先发出一个提问,加上一个主观的否定,随即再制造一个无中生有的毁谤,就达成了它挑拨离间的阴谋。如果以这样的伎俩在现今的社会,相信没那么管用。为什么蛇这么容易就得逞呢?

若要收集破案的资料,不能单凭被告或原告的口供,而是需要深入案发现场的追溯求证。从上文的观察有两段经文,足以确定为何夏娃会这么轻易陷入蛇的圈套。

「耶和华神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。」(创2:9);「16耶和华神吩咐他说:”园中各样树上的果子,你可以随意吃,17只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。”」 (创2:16-17)

按照创2章9节,园中所有的果子包括生命树和分别善恶树上的果子都可以悦人眼目而且好作食物;然而,在创2章16-17节,神特别警告亚当不可吃分别善恶树上的果子,因为吃了必定死。但是夏娃在创3章2-3节回应蛇的探问与以上两段经文却有所出入。到底是什么原因呢?

按照圣经记载关于不可以吃善恶果的禁令,是神直接告诉亚当一个人的,因为在当时夏娃还未被造。故此,关乎不可吃善恶树上果子的禁令,毫无疑问是亚当告诉她的。当中的问题显然只有两个可能性,是亚当传达的不清楚,或者是夏娃听不清楚,然后画蛇添足。

在整个过程中圣经记载是夏娃与蛇之间的交涉和决定,但是当事情发生后,为什么神不是追究夏娃,反而先质问亚当(创3:11)。这似乎是循着追责的原理。在神的眼中亚当毋庸置疑的必须承当起监督及督导夏娃的责任;所以就算是夏娃本身的过失,亚当也难逃其咎。原因很简单,亚当是直接领受这个诫命,并且在整个过程中,他非但没有纠正和阻止夏娃;反而符合夏娃也吃了善恶果子。

再观察当时蛇( 撒旦)的引诱和计谋 。撒旦只是造成一个场合,引起一个机会,使人受试探;撒旦并没有勉强亚当犯罪。亚当是一个被赋予理解力并自由意志的人。如果他不愿意,外来的力量并不能使他违反他自己的志愿和意向的。从创2章19-20节,亚当能够分辨飞禽走兽都不适合作他的配偶就可以证明这一点。

一向常人被曲解的现象,就是客观人事物是导致人犯罪的主要因素。但事实并非如此。事实上,人事物只是间接的媒介。试探的本身并不一定会引致犯罪。主耶稣在世也常受魔鬼的试探,但祂并没有犯罪「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样;只是他没有犯罪。」(来4:15)。

这个案件的内幕实情可以总结如下:亚当的堕落,是因为在他考虑撒旦的建议时,将神的命令放弃在一边。他贪图撒旦所提陈的利益,妄想与神的智慧同等。他不愿意让神来决定自己的好坏,断然自作决定。选择违背神所给予他明白的禁诫,以致犯下滔天大罪。

从此,人与神之间的永恒关系被罪隔绝,使人不能正确知道神的爱与公义。整个人的灵魂与身体,理智、情感及意志等都被扭曲以致不能按照神原本赋予人的性情荣神益人。灵性上的死使人迷失本性就生活在罪恶之中(弗2:5),而肉身也会逐渐衰残死去(来9:27)。人的堕落也殃及万有,大地亦受咒诅。(罗8:22)。

(雅1:14-15)「14每一个人受试探,都是被自己的私欲所勾引诱惑的。15私欲怀了胎,就生出罪;罪长成了,就产生死亡。」,雅各指出是罪不迷人,人自迷!

22-11-2015

《 人论》不可思议的人

有人说,「真认识神者,必须认识人;认识人的真相者,亦必进而认识神」,简单来说,「若不先认识人的真面目,就无法更深的认识神」。

为什么呢?因为古今中外不分种族的人都有祭拜神明的风俗习惯或者应该说是人的内心里都有拜神的意念,只是所相信及所拜的各有所不同而已。严格来说,从人的模糊意念所产生的信仰理念,充其量也是局限于今世的得失祸福范畴以内;故此,所祭拜的神明似乎都是为了这些需要而产生的。

我们又如何肯定及更深的认识圣经所记载的这位自我启示并且愿意向祂所创造的人启示,甚至以肉身显现的永生上帝呢?

当然是从上帝所默示的圣经中去了解上帝的教导及作为。大体上来说,整本圣经从创世记第一章至第三章记载上帝创造天地万物及亚当夏娃的被造和堕落之后,就是一连串漫长的上帝呼召及拯救罪人的历史记载,一直到新约启示录为终结。消极来说,从创世记第三章亚当夏娃犯罪堕落之后的圣经记载的都是人类在历史中种种悖逆不义的恶行。

从世人的冥顽不灵过犯罪孽中,让我们看见上帝对世人那种恒久忍耐,不离不弃的挚爱。因此,若不看清楚世人丑陋的败坏行径,基督徒就难于体会上帝藉着主耶稣基督在十字架上代赎对世人所要呈现的爱是何其伟大。

如果从一般的『系统神学』来探讨所谓的人论,那么就会有一大堆来自不同背景的神学家的论说,需要去研读。例如,若探讨人的起源,难免要在人是进化或被创造的这两大取向入手。而从『进化论』中又分为‘有神进化论’、‘无神进化论’以及‘类内进化论或进化创造论’。『创造论』也分作‘渐进创造论’及‘命定创造论’之别。

若要探讨“人的本质”又有所谓的,一元论、二元论及三元论。“人灵魂的来源”则有‘先存论’、‘创造论’及‘遗传论’。

然而,以上这些论说实际上与一般基督徒有何关系?在实践上似乎没有什么关系,但是对于一些基督徒,如神学院讲师,学生,教会牧者,这些需要教导及牧养群羊的就不能说完全没有关系了。

犹如,在一艘飞行中的飞机里面有飞机师,空中小姐及乘客。对于飞机的整个运作控制系统,特别是驾驶舱内的繁多操作仪器的功能和如何使用,只需飞机师和他的副手懂得就行了。至于其他的乘客甚至是空中小姐都不必也根本无法理解整个飞行系统运作。他们只需要知道一些关于起飞和降落时该做的一些各自安全措施以及发生紧急事件时,要遵守的一些逃生指南就行了。

关乎『人论』这课题,有什么内容是基督徒理当知道并且是与各自属灵生命成长有关键性的关系的。基本上,有四方面较重要的,那就是①人的起源、②人的本质、③人的价值,以及④人的使命。

圣经中有多处经文重复提及关乎人论的以上的四大重点;不过,我们只是在以下两段经文中去探讨及归纳这方面的提示(创1:26-27) 「26神说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人;使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,以及全地,和地上所有爬行的生物!” 27于是,神照着自己的形象创造人;就是照着祂的形象创造了人;祂所创造的有男有女。」。

从以上两节经文中,基本上我们可以肯定一件事就是 — 人是神创造的!这一个肯定对人类是非常的重要。为什么呢?因为直接或间接显示我们人的生命是极其重要和有意义!一位掌管宇宙的永恒神绝对不会无端端的创造一个没有意义和价值的东西,更何况人是神刻意创造出来的,并且又赋予管理其他受造之物和大地的权柄,明显是与其他被造的活物不一样。

(创1:26)「我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人」,对于希伯来人即是原初的读者来说,即是「我们造人要像我们,并要代表我们。」。被造的人在以下几方面像神:智性的能力、道德的纯洁、属灵的本性、统治全地的权柄、创造力、作伦理抉择的能力,和不朽性。

可惜神的形象因着人的堕落而被扭曲了,即是人不再那么完全像神了。

「人是按照神的形象造的」乃是指整个的人,包括灵魂和身体。基督徒因为在传福音时,经常强调灵魂的重要所以给人一个错觉,以为得救的是灵魂,那么人的身体就不重要。早期华人教会更偏重于灵命的错误信念;甚至刻意苦待肉身以显示个人是注重灵命的。

其实我们的身体肯定是我们存在的一个非常重要的部分。身体是神创造的合适器皿,是用实质的方式来代表我们人类的本质活现神的形象。我们也是藉着身体表达出我们的思想、道德判断、祷告和赞美、对彼此的爱和关怀。

当主基督回来时,我们的身体要产生变化,并继续成为我们存在至永远的一部分。(林前15:35-55、帖前4:13-18)。

假如我们否定了我们身为神形象的独特地位,我们很快就会开始藐视人类生命的价值,亦会自己感觉到生命没有意义。

(赛43:7)「就是所有按着我的名被召的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所塑造,所作成的。”」。

『人是为荣耀神而造的』我们对神自己是很有意义,很重要的。确定我们存在的真正意义或真正的重要性。决定了我们人生的目的是什么?故此,使徒保罗这么说,「所以,你们或吃喝,或作甚么,一切都要为神的荣耀而行。」(林前10:31)。

人是神为了自己的荣耀所以按照自己的形象和样式所造的。故此,我们有以下的结论及肯定:

  • 人是神创造的确定了人的来源
  • 人是神按照祂们的形象和样式而造的,使人比其他受造之物更优越
  • 人被神赋予管理及祂所造的生物和大地的权柄,充分显示神非常重视人
  • 人是神为了祂自己的荣耀而造的,奠定了人存活的价值和目标。

19-4-2015

《 彼此与同心的基础 》

约壹1:3

「彼此劝勉、同心重建」是以琳福音堂2015 年的教会主题。这个主题涵盖了两样既重要又困难的问题,即是有问题的人和不简单的事。换句话,教会在实施这主题时,需要同一个时间面对及处理两项相当棘手的人事。第一,人心难测是一个不争的事实,(耶17:9)「人心比万物都诡诈,无法医治;谁能识透呢?」。古今中外最难处理的就是人的问题。上帝只用六日就创造了天地万有,但是却用了几千年的漫长日子;甚至牺牲了祂的独生爱子的生命,单单为了挽回堕落的罪人。历代教会牧者为了教导及培育众信徒,使他们能够彼此同心合意而熬尽脑汁费尽心思;然而往往却是事倍功半得不偿失。再者,劝勉和重建又是两项吃力不讨好及错综复杂的工作。故此,综合两者确实是难上加难!然而, 「在人不能,在神却不然,因为在神凡事都能。」 (可10:27)。

使徒约翰在(约一1:3)这样说,「3我们把所看见所听见的向你们宣扬,使你们也可以和我们心灵相通。我们是与父和他的儿子耶稣基督心灵相通的。」(新译本)。「心灵相通」在和合本译为「相交」,而吕振中则译为「团契」。

使徒约翰所言的「所看见所听见的」 是指什么?即是道成肉身的主耶稣基督在被钉死前及复活后的言行事迹。

「使你们也可以和我们心灵相通」为什么约翰他们所看见所听见的能使听者可以和他们心灵相通(团契)呢?因为约翰他们所看见所听见的是永恒福音的主和衪十字架的救赎福音!

按照父上帝藉着主耶稣基督在十字架所成就的救赎恩典,凡接受这福音并依靠主耶稣基督就必拥有在灵里与上帝相通的永恒生命;故此,也能和已经与上帝在灵里相通的(信徒)约翰他们心灵相通。

「我们是与父和他的儿子耶稣基督心灵相通的。」约翰在此强调永恒团契关系的基础是先与上帝保持心灵相通或属灵的团契生活。一位重生得救的基督徒基本上是被赋予与上帝灵里相通的生命;就好像一个健康的初生婴孩,是拥有与他肉身父母相通的互动能力。不过,这相通的互动能力是否能够建立彼此间美好的关系就要看双方在日后的表现了。相符的,信徒与上帝之间的关系建立也是需要经营。

从约翰上述经文中,让我们领悟到这种永恒的团契关系的建立,是有先后的层次。先与谁建立团契关系呢?约翰所给予的答案,肯定是与上帝先建立关系,然后才有能力与其他信徒建立团契的关系。

为什么需要先与上帝建立关系?主耶稣在世的时候,曾经以葡萄树与枝子的比喻来形容信徒与上帝不可或缺的关系。「我是葡萄树,你们是枝子。住在我里面的,我也住在他里面,他就结出很多果子;因为离开了我,你们就不能作甚么。」(约15:5)。简言之,这种关系是一种生命交流的动态关系; 不是虚有其表的名存实亡的关系。虽然树上也会有枯枝但这些枯枝迟早是会从树上掉落的。「因为离开了我,你们就不能作甚么。」主耶稣对于自称属于祂的人(基督徒)作出了非常严厉的警告!

约翰在晚年于拔摩海岛上领受复活的主耶稣所启示末后的信息。在信息中警诫和表扬七间末世教会。其中谴责以弗所教会的迷失,「2我知道你的行为、你的劳苦、你的忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾经试验那些自称是使徒,而其实不是使徒的人,看出他们是假的。3你有忍耐,曾为我的名的缘故忍受一切,并不困倦。4然而有一件事我要责备你,就是你已经离弃了你起初的爱。5所以,你应当回想你是从哪里坠落的,并且要悔改,作起初所作的事。你若不悔改,我就要来到你那里,把你的灯台从原处移去。」(启2:2-5)。

主耶稣基督赞扬以弗所教会秉承着一股对上帝忠贞不移的信念,在乱世中嫉恶如仇,明察秋毫甚至为了主基督的名坚忍不拔,鞠躬尽瘁。但是,却在爱心这件事情上遭受主耶稣基督严厉的谴责。「然而有一件事我要责备你,就是你已经离弃了你起初的爱。」。

「起初的爱心」约翰在这段经文中的主要意思是指什么?是对上帝、基督的爱?还是对教会弟兄姐妹的爱?

如果我们从主耶稣所颁发的最大的诫命来思想,或许我们会得到更肯定的答案。「37他回答:“你要全心、全性、全意爱主你的神。38这是最重要的第一条诫命。39第二条也和它相似,就是要爱人如己。」(太22:37-39)。经文清楚的阐明爱上帝与爱人都要真诚;不过,在层次上,是先要爱上帝才爱人!原因是非常的简单,上帝的爱的源头「…..神就是爱。」(约一4:8)。缺乏从上帝而来的爱,我们是不可能会爱上帝所爱的人。一般上常见到的所谓爱心,大多数都是以人为本的反应;即是只能局限于自己所愿意及能接纳的人。

「我们是与父和他的儿子耶稣基督心灵相通的。」当约翰说信徒之间的心灵相通是建立在与上帝和基督心灵相通的基础上就是这个道理了。倘若信徒个人不能与上帝有真诚的心灵相通的团契,就不会产生信徒之间融洽美好的团契。

与上帝之间的心灵相通的团契乃是以爱上帝来维系的。当年复活的主耶稣再次呼召使徒彼得重新跟随事奉祂时;向彼得发出三次的讯问都是在肯定他是否有爱主耶稣的心(约21:15-17)。主耶稣并没有问彼得是否有信心继续事奉吗?而是不断质问彼得是否爱祂的心。由此可见,有信心却没有爱主的心,若不是脆弱的就是僵硬的信心。简言之,不是出于真诚爱主的心,一切的所谓信心的事奉都不能满足上帝的心,甚至是主所弃绝的(启2:5)。

「团契」既然是源于上帝赋予个人的属灵关系,以致信徒秉承及分享此永恒属灵相通的团契关系。故此,团契不是属于教会一小部分的人而是所有藉着水礼加入地方教会成为肢体的信徒,应有的心灵相通关系;并且理当尽责的与其他信徒共同建立及维系这关系。

当年号称「永不沉没」的铁但尼号快速沉没的原因;经各方专家的查询研究后,发现造成这世纪巨轮沉没的原因,竟然是衔接船身铁片的铆钉/Rivets。因为参杂了锻铁的铆钉承受不起撞上冰山的冲击力,导致铁达尼的船壳像拉链般裂开。

虽然铆钉不显眼却能使船只的部分严紧组合并能使沉重的船身浮在水面上。教会就好像一艘的船,而信徒就像紧紧衔接船身的铆钉一样。倘若要解决彼此同心的问题,理当从自我在基督里诚实反思、悔改及更新开始!

 

22-2-2015

道在肉身

约壹4:12-17

使徒约翰在(约1:1)「太初有道,道与神同在,道就是神。」开宗明义,以一针见血的诠释及介绍「道」的本质及位格。紧接着,在(约1:14)「道成了肉身,住在我们中间,满有恩典和真理。我们见过他的荣光,正是从父而来的独生子的荣光。」具体的见证「道」就是成了肉身的上帝独生爱子主耶稣基督!

主耶稣基督三十三年多以完全人的形态处在被罪恶所掌控的堕落环境中,毫无妥协的见证并完成了父上帝为世人所预备的永恒救赎使命。「2正如你把管理全人类的权柄给了他,使他赐永生给你所赐给他的人。3认识你是独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。4我在地上已经荣耀了你,你交给我要作的工,我已经完成了。」(约17:2-4)。

主耶稣基督并没有以自己超然的能力帮助自己渡过所面对的困境或危机。祂完全降服父上帝的旨意并顺服圣灵的带领,坦然的面对一切的际遇;甚至是十字架的刑罚。

在福音书所记载主耶稣所行的无数神迹奇事,并没有一件是为祂自己的需要而行的。在旷野40昼夜禁食祷告后,虽然饥渴却没有将石头变成面包充饥。

道成了肉身的使命就是遵行父神的旨意。使徒约翰在约翰福音里头清楚且具体的记载主耶稣在这方面的宣认:

  • (约4:34)「我的食物就是遵行差我来者的旨意,并且完成他的工作。」
  • (约5:30)「“我靠着自己不能作甚么,我怎样听见,就怎样审判。我的审判是公义的,因为我不寻求自己的意思,只求那差我来者的旨意。」
  • (约6:38)「因为我从天上降下来,不是要行自己的意思,而是要行那差我来者的旨意。」
  • (约7:16)「“我的教训不是我自己的,而是出于那差我来的。」
  • (约9:4)「趁着白昼,我们必须作那差我来者的工;黑夜一到,就没有人能作工了。」

主耶稣知道自己离世的日子即将来临时,在祂离别的祷告中,曾这样向父神祷告说,「我在地上已经荣耀了你,你交给我要作的工,我已经完成了。」(约17:4)。言下之意既是祂道成肉身在世的使命已经完成了。这是何等自信且满足的宣告!忠于所托,不负任命这是所有差派者的期待,被差派者的目标。

使徒保罗也曾如此肯定的宣称,「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所持的信仰我已经守住了。」(提后4:7)。两者之间的差异是:主耶稣是道成肉身,而使徒保罗则是道在肉身。不过,他们都是秉赋共同的目标—遵行父神永恒救赎使命!

主耶稣基督藉着道成肉身开启了永恒救赎使命,祂亦期盼道在肉身的基督徒能义无反顾的拓展这永恒救赎使命。故此,在祂即将受害的临别祷告中,曾这样对父神说,「你怎样差我到世上来,我也怎样差他们到世上去。」(约 17:18)。

使徒彼得也这样的提醒众教会,「然而你们是蒙拣选的族类,是君尊的祭司,是圣洁的国民,是属神的子民,为要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。

保罗在以弗所书第一章一连三次重复地陈述了神在基督里为教会所预备的一切属灵福气的旨意主要是为了使神的荣耀的称颂。(弗1:6)「好使他恩典的荣耀得着颂赞。这恩典是他在爱子里赐给我们的。」、(弗1:12)「藉着我们这在基督里首先有盼望的人,使他的荣耀得着颂赞。」、(弗1:14)「这圣灵是我们得基业的凭据,直到神的产业得赎,使他的荣耀得着颂赞。」。

「道成肉身」已经是教会历史过去的事实,而「道在肉身」则是当今尚存留于教会的属灵个体—「基督徒」。「道在肉身」如何延续遵行父神的旨意呢?

使徒约翰晚年写下的书信中,记载了其中的秘诀。(约一4:12-17)「12从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,他的爱也在我们里面得到成全了。13神把他的灵赐给我们,我们就知道我们是住在他里面,他也住在我们里面。14父差遣子作世人的救主,这是我们见过的,并且现在作见证。15凡承认耶稣是神的儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。16神对我们的爱,我们已经明白了,而且相信了。神就是爱;住在爱里面的,就住在神里面,神也住在他里面。17这样,爱在我们里面就得到成全,使我们在审判的日子,可以坦然无惧。因为他怎样,我们在这世上也怎样。」。

「从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,他的爱也在我们里面得到成全了。」(12节),约翰强调道在肉身的基本生活就是活现爱的团契,见证神爱的真实。

「神把他的灵赐给我们,我们就知道我们是住在他里面,他也住在我们里面。」(13节),圣灵乃是道在肉身的具体凭据!

「父差遣子作世人的救主,这是我们见过的,并且现在作见证。」(14节),老约翰再次见证这是父神主动的真实救赎恩典!

「凡承认耶稣是神的儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。」(15节),这是道在肉身的诞生也是所有世人唯一的救赎途径。

「神对我们的爱,我们已经明白了,而且相信了。神就是爱;住在爱里面的,就住在神里面,神也住在他里面。」(16节),这是理性的认知、意志的坚持以及情感的投入所引发的真正道在肉身的生命素质。使徒保罗就是其中最佳的典范(加2:20)。

「这样,爱在我们里面就得到成全,使我们在审判的日子,可以坦然无惧。因为他怎样,我们在这世上也怎样。」(17节),道在肉身若然能够效法主耶稣基督为榜样,不但能够坦然见主,也能使神的荣耀在这黑暗的末世中得以彰显!

20-4-2014

《 基督的受难与你 》

「基督的受难」即是基督为罪人赎罪,是指基督代替罪人赎偿(redeem)犯罪的后果。这是基督教福音的中心,也是上帝刻意预备的唯一能够使罪人与祂和好(reconcile)的途径。「我们作仇敌的时候,尚且藉着神儿子的死与他复和,既然复和了,就更要因他的生得救了!」(罗5:10)。基督的受难赐给罪人从黑暗进入光明、从死亡进到永生的恩典。

仍然有许多人甚至也有一些基督徒会这样问,「基督的受难与我有什么关系?有多重要?」。

基督受难是上帝早已安排的美意,因为在主耶稣还未降生之前600多年,上帝已经透过先知以赛亚这样的预言, 「耶和华却喜悦把他压伤,使他受痛苦;耶和华若以他的性命作赎罪祭,他必看见后裔,并且得享长寿;耶和华所喜悦的,必在他手中亨通。」(赛53:10)。

实在十分令人的理性难于理解,甚至是人伦亦无法接纳的的预言。天父的刻意并喜悦地将自己的儿子压伤,使他受痛苦甚至忍心牺牲祂的性命!竟然是为了多方多次悖逆亏负上帝荣耀的罪人铺下永世蒙福的道路。

上帝这救赎方法实在令人费解「难道没有其他的方式吗?」「 难道上帝不能以衪全能的主权来免除罪的后果吗?」「 为何要经过这么麻烦且痛苦的十字架道路呢?」

基督的受难完全是出于上帝慈爱和公义的旨意。借此显明衪莫大的恩慈也顾全了衪圣洁的公义。 「唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神对我们的爱就在此显明了。」(罗5:8);「耶和华不轻易发怒,且有丰盛的慈爱;他赦免罪孽和过犯;绝不以有罪的为无罪,必追讨罪孽,自父到子,直到三四代。」(民14:18)。

基督的受难是必须的,亦是唯一能够满足上帝自己慈爱和公义属性的赎罪方式。这明智的选择,乃是按上帝全智的属性;此乃在各种可行的方式中,唯一最合宜的。 再者,更是特殊的恩典,因为 上帝本来无需负起拯救罪人的义务及责任;就像衪没有拯救堕落的天使一样(来2:16)。

基督的受难是上帝公义的要求与慈爱的彰显 ,因为漠视罪恶不但与上帝的公义特性相违背,也与衪的慈爱特性不符合。 若要拯救罪人脱离死亡的咒诅,必须要有代赎的生命。主基督耶稣就是这唯一圣洁的生命!

「因为罪的工价就是死,但神的恩赏,在我们的主基督耶稣里,却是永生。」(罗6:23)。上帝要罪人知道,犯罪必遭惩罚,需付代价「却以震怒和愤恨报应那些自私自利、不顺从真理而顺从不义的人;」(罗2:8); 但是罪人付不起这代价,所以耶稣基督为罪作充分和完全的赎偿。「所以,我们现在既然因他的血称义,就更要藉着他免受神的忿怒。」(罗5:9)。

基督的受难包含了双重的意义:第一,代赎的需要 — 代替罪人作了不可能作的责任 — 偿还罪债。

第二,顺服的榜样 — 为罪人立下了一生该效法的榜样 — 顺服上帝。

基督的受难亦带来了两种果效。第一,和解/Reconciliation。人因犯罪引致上帝的忿怒,双方站在敌对的地位上 。基督被称为是我们的挽回祭,因它掩盖及洁净我们的罪,使我们重新蒙上帝悦纳。「9所以,我们现在既然因他的血称义,就更要藉着他免受神的忿怒。10我们作仇敌的时候,尚且藉着神儿子的死与他复和,既然复和了,就更要因他的生得救了!」(罗5:9-10)。

第二,赎偿/Redemption 。基督的代赎使罪人得到律法上和罪恶中的释放 。①律法上的释放 —  世人因触犯了上帝的命令而变成败坏,天天触犯上帝的律法,因此都是在上帝的咒诅之下 「凡是靠行律法称义的,都在咒诅之下,因为经上记着:“凡不常常照着律法书上所写的一切去行的,都被咒诅。”」(加3:10)。律法的本身乃是圣洁的,公义的,并且良善的。律法的总结乃是爱!②罪恶中的释放 —  把罪人从罪恶的捆绑中,释放出来「3律法是因肉体而软弱无力,所作不到的:他差遣自己的儿子成为罪身的样式,为了除掉罪,就在肉体中把罪判决了,4使律法所要求的义,可以在我们这些不随从肉体而随从圣灵去行的人身上实现出来。」(罗8:3-4)。

基督的受难所带来的积极效应 :信徒在世上虽然尚未完全脱离罪,但罪不再在他身上作王。「罪必不能辖制你们,因为你们不是在律法之下,而是在恩典之下。」(罗6:14)。

原则上,信徒在上帝眼中,已不再是罪人;不再作罪的奴仆;所以理当把自己献给上帝,作义的器皿,为主而活「1所以弟兄们,我凭着神的仁慈劝你们,要把身体献上,作圣洁而蒙神悦纳的活祭;这是你们理所当然的事奉。2不要模仿这个世代,倒要藉着心意的更新而改变过来,使你们可以察验出甚么是神的旨意,就是察验出甚么是美好的、蒙他悦纳的和完全的事。」(罗12:1-2)。

基督徒当有的心志 「因为你们肉体的弱点,我就按一般人的话来说,你们从前怎样把你们的肢体献给不洁和不法作奴仆,以致于不法,现在也要照样把你们的肢体献给义作奴仆,以致于成圣。」(罗6:1

16-3-2014

《 天父的来信 》

经文:耶29:1-14

「1以下这一封信,是耶利米先知从耶路撒冷寄给被掳的祭司、先知和众民,以及尚存的长老,就是尼布甲尼撒从耶路撒冷掳到巴比伦去的。2这是在耶哥尼雅王、太后、宫中的臣宰、犹大和耶路撒冷的领袖、工匠和铁匠从耶路撒冷被掳走以后。3这封信是由沙番的儿子以利亚萨和希勒家的儿子基玛利带去的;他们是犹大王西底家差往巴比伦,去见巴比伦王尼布甲尼撒的。信上说:4“万军之耶和华以色列的神对所有被掳的,就是耶和华把他们从耶路撒冷掳到巴比伦去的人,这样说:5‘你们要建造房屋,定居下来;要栽种园子,吃园中的果子。6你们要娶妻,生养儿女;要为你们的儿子娶媳妇,把你们的女儿出嫁,好让他们也生养儿女。你们要在那里增多,不可减少。7我把你们掳到的那城,你们要为她求平安,为她向耶和华祈祷;因为她得平安,你们也得平安。’8“万军之耶和华以色列的神这样说:‘不要被你们中间的先知和作占卜的欺骗,也不要听信自己所作的梦(“自己所作的梦”原文作“你们的梦,就是你们所促使作的梦”,有古本作“他们所作的梦”)。9因为他们冒我名对你们说虚假的预言,我并没有差派他们。’这是耶和华的宣告。10“耶和华这样说:‘为巴比伦所定的七十年满了以后,我必眷顾你们,向你们实行我满有恩惠的诺言,把你们带回这地方来。11因我自己知道我为你们所定的计划,是使你们得平安,而不是遭受灾祸的计划;要赐给你们美好的前程和盼望。’这是耶和华的宣告。12‘你们要呼求我,要来向我祷告,我就必应允你们。13你们要寻找我,只要一心寻求,就必寻见。14我必给你们寻见(这是耶和华的宣告);我必使你们被掳的归回,从我赶逐你们去的各国各地,把你们集合起来,带回我掳你们离开的地方去。’这是耶和华的宣告。」(耶29:1-14)。

在异邦中的游子收到来自家乡的来信时,多数都会感到雀跃;虽然只是一封简单的几句至亲的问候及叮咛,但也足于慰藉游子思亲之苦。

被掳至巴比伦的犹大民收到这封来自故乡耶路撒冷的书信。执笔者是奉耶和华以色列神的命向犹大民再次发言的亡国先知耶利米;就是那位曾经在被掳前三番四次,苦口婆心警戒提醒他们却被他们误解并同谋陷害为难的那一位先知。

巴比伦一共三次侵犯耶路撒冷及将人掳去。第一次于主前605年,当时先知但以理亦在被掳的人群中(但1:1-2)、第二次于主前597年,先知以西结也在其中(王下24:13)及第三次亦是最后一次于主前586年(耶27:21-22;52:17-23)。

这封信是在第二次被掳后,由巴比伦王在耶路撒冷所立的傀儡王西底家差人送去的(3节)。

整封信的内容主要是慰藉被掳在异邦的犹大民,让他们知道自己被放逐在他乡的主要原因是他们悖逆不听耶和华神的话,刻意犯罪远离神的结果;所以将要被囚禁于巴比伦,服刑七十年。然而,耶和华神亦再三应允七十年的刑满后,将赐给他们回归故土的保证。在信中,耶和华神吩咐身在异邦的犹大民要顺服已经命定的安排,在那里安居乐业、收心养性,不要再轻信谗言,而是要专心仰望依靠耶和华神直至回归的那日。

表面上是巴比伦将犹大民掳去,但是信的开头却清楚说明是耶和华神自己使他的子民被掳到巴比伦的「万军之耶和华以色列的神对所有被掳的,就是耶和华把他们从耶路撒冷掳到巴比伦去的人」。这应验了耶和华神藉着先知耶利米在亡国前向犹大民所发的警讯,「看哪!我要打发人去征召北方的众族,和我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒,领他们来攻击这地和这地的居民,以及周围的列国;我要把他们彻底消灭,使他们成为令人惊骇,受人嗤笑的对象,和永远荒废的地方。”这是耶和华的宣告。」(耶25:9)。

犹大民成为亡国奴显明是耶和华神对他们悖逆不忠罪行所降下的刑罚。藐视律法及忠言逆耳一直都是犹大民举国上下的通病;故此,在此信中耶和华神一再叮咛犹大民在异邦中当作的事。

第一,虽是使寄人篱下,再没有昔日的风采;但是仍然要安分守己,安居乐业(5-6节)。对于犹大人来说,居留在凶残闻名的巴比伦国内,岂能有平安的日子过呢?但是耶和华神却要他们凭信心安然度日。真挚的信心对于犹大民来说是他们信仰上最弱的一环。故此,相信是耶和华神给予他们的一个考验。

第二,为仇敌巴比伦的城祈祷祝福(7节)。在史实上,巴比伦是犹大民的灭国敌人;故此,这要求对于犹大民来说似乎难度更高。然而,「因为她得平安,你们也得平安。」,却有唇亡齿寒的关系;因为犹大民怎样都要在地方暂居七十年!另一个属灵的含义,可能要犹大民学习耶和华神恩待恶人的爱心,就好像耶和华神善待悖逆忘恩的他们一样!

第三,专心信靠耶和华神,不要再质疑他的心(11节)。历代以来的事实一再证明无论是北国以色列或是南国犹大,常常背叛远离耶和华神的训诲,先有专心一致的信靠耶和华神的心。虽然一再的被教训提醒却轻易的故态复萌,最终落到亡国的收场。虽然刑罚是十分的严厉,但是耶和华神始终没有完全弃绝他们之意。「10“耶和华这样说:‘为巴比伦所定的七十年满了以后,我必眷顾你们,向你们实行我满有恩惠的诺言,把你们带回这地方来。11因我自己知道我为你们所定的计划,是使你们得平安,而不是遭受灾祸的计划;要赐给你们美好的前程和盼望。’这是耶和华的宣告。」(10-11节)。

第四,不要再轻信谗言(8-9节)。犹大民就是因为听信国中假先知的妖言惑众,不信先知耶利米的忠告即时悔改及降服与耶和华神所差派来巴比伦,所以才会会惨遭被凌辱的厄运。

当他们第二次被掳之后,哈拿尼雅先知竟然冒称得到了耶和华神的启示,将会在两年内使巴比伦王将所有掳去的人及夺走的圣殿中的器皿都归回(28:1-4)。但是,在信中耶和华神却清楚的强调不要听信这些人的言论,因为他们都不是出于他所差派的(8-9节)。紧接信中的下文(15-23节)指出这些假先知的恶行及他们即将面临的刑罚。

整个历史事迹让我们看见上帝是绝对公义且信实的。他总是对于自己的子民留下无限回转的恩典和怜悯。在这位如此伟大圣洁的全能上帝面前,身为他的子民该当如何信靠及回应他的爱呢?

2-2-2014

《 与马同跑 》

经文:耶12:5

「耶和华说:“如果你与徒步的人同跑,尚且觉得疲倦,怎能跟马赛跑呢?你在平安稳妥之地,尚且跌倒,在约旦河边的丛林怎么办呢?」(耶12:5)

人与马赛跑在速度上人肯定是比不上马快;就算现今牙买加短跑健将博尔特Usain Blot目前一百米9.58秒的世界记录也不比马跑得快。然而,论到远途耐力的话,马竟然比不上人!德国马拉松健将舒尔维克在2002年创下国际马拉松的记录,他以43天跑出3100公里的成绩。在众马匹中最有耐力的土库曼斯坦的汗血宝马之84天跑4300公里的佳绩更胜一筹!

故此,在上半节若是指人理当在耐力上可以与马竞赛,但是如果与步行的人一起走都觉得累,又岂能与马同跑呢?基本上,不是能力的问题,而是心态的问题。为什么呢?

表面上,好像是耶利米的「信心」出现了问题,实质上是个人的「心态」所致。基本上,信心乃是建立于对某些人事物的一种倚靠及执著,而怎样的信就因人而异。因为每个人都有各自不同观念就算是面对相同的事物也难免有一些个人观点或理念上的差异。基督教中的所谓异端,乃是因为对于圣经的正统诠释有另一类的观念或理念。纵览圣经历史中也不难找到许多圣经伟人因着个人的心态或心理问题的例证。

被耶和华神称为众民中义人的约伯,虽然不明白为何自己在一日之间丧失了儿女、产业及自己也身染毒疮却仍然在神面前默然无声。但是当他的三位好朋友质疑他在神面前的清白时;约伯似乎再难于保持自己压抑已久的情绪,就开始反驳三友并且向神申诉自己的疑难。

率领二百多万以色列百姓在旷野漂流了四十年的伟大领袖摩西,亦可能也因着长期背负同胞悖逆成性的负面际遇;在临近迦南地的加低斯一时情绪失控杖打磐石,违背耶和华神的吩咐(民20:10-12)。

满有能力的先知以利亚,在独自一人战大胜四百五十个巴力先知后,甚可能是因为精疲力尽;故此,皇后耶洗别一句追杀的狠话,就足于令他心灰意冷,落荒而逃及向耶和华神求死(王上19:1-4)。

故此,若要真正明白为何耶和华神会对自己亲自选召的仆人发出这种含有讽刺性的质问,就必须要先了解先知耶利米所面对际遇及事奉的年日。

从耶25:3-4的记载,「“从犹大王亚们的儿子约西亚第十三年直到今日,这二十三年来,常有耶和华的话临到我,我也不断对你们传讲,你们却不听从。4耶和华虽然不断差遣他的仆人众先知到你们那里去;但你们却没有听从,毫不留心。」。先知耶利米乃是在一群屡劝不听,忠言逆耳的顽梗群众中事奉了二十三年!从圣经历史的记载,当时在恶王玛拿西的执政之下,南国犹大是陷入前所未有的极其腐败的状况中。虽然约西亚曾经力挽狂潮,拨乱归正,重整圣殿敬拜的宗教生活。但是好景不久,可能因为没有彻底的根除异教的存在所以犹大又再次被异教腐蚀,陷入虚有其表的宗教形态。

耶利米身处于此逆境中被召为耶和华神的代言人向普罗大众,上至君王、宗教领袖,下至平民百姓发出悔改归正的信息。然而,在恶人当道之际,就算是神的圣殿中也被恶势力所占据。当中有假公济私的大祭司以及妖言惑众的假先知,再加上小信及轻信谗言的君王。试问耶利米怎样不愤慨失意呢?

在难于理解眼前的事奉疑难之际,耶利米对于神的公正产生了质疑,「1耶和华啊!我跟你争辩的时候,总是你有理;然而我还要跟你讨论有关公正的问题。恶人的道路为甚么亨通?所有行诡诈的为甚么都得享安逸?2你栽种了他们,他们也扎了根,并且长大,结出果实;他们的口中有你,心里却没有你。」(耶12:1-2)。

他也因着对于人的悖逆感到悲愤而向神诉苦,「 3但耶和华啊!你认识我,了解我,你察验了我对你的心意。求你把他们拉出来,好像将宰的羊一般;求你把他们分别出来,留待宰杀的日子。4这地悲哀,田野的青草都枯干,要等到几时呢?由于这地居民的恶行,走兽和飞鸟都灭绝了;因为他们说:“神看不见我们的作为。」(耶12:3-4)。

有时,恶劣的处境并不因着个人意志的坚定及信念的持守而有所改变。耶利米可能经过一段信心的挣扎与煎熬之后,信心跌入幽暗的低谷以致说出一连串负气失意的言论。

「我母亲哪!我有祸了,因为你生了我,这个跟全地相争相斗的人。我从没有借钱给人,也没有向人借钱,可是人人都咒骂我。」(耶15:10);「我的痛苦为甚么长久不止呢?我的创伤为甚么无法医治,不得痊愈呢?你对我真的像叫人失望、靠不住的溪流吗?」(耶15:18)。

但是,耶和华神并没有即时的将耶利米抽离困境或给于他所需的解答;反而责备他不该被恶所胜而语无伦次,并且再次向他重申自己对于耶利米的应许及保障。「19因此,耶和华这样说:“如果你回转,我必让你回来,你就可以侍立在我面前。如果你说宝贵的话,不说无价值的话,就必作我的口。他们要归向你,你却不要归向他们。20我要使你成为坚固的铜墙抵挡这人民,他们必攻击你,却不能胜过你;因为我与你同在,要拯救你,搭救你。”这是耶和华的宣告。21“我必搭救你脱离恶人的手,救赎你脱离强暴人的掌握。” 」(耶15:19-21)。

其实对于今日基督徒所要面对的处境及对策,主耶稣已经有清楚交待,「我把这些事告诉你们,是要使你们在我里面有平安。在世上你们有患难,但你们放心,我已经胜了这世界。」 (约16:33)。言下之意,既是在世上苦难是难免的,但是有主耶稣得胜世界的能力同在。

耶利米在事奉中有时被困境所胜以致向神申诉,但是经过神的警惕及安慰之后;他就全然的降服并再次返回事奉的岗位继续忠心的完成神的托付。神也没有亏待耶利米,当犹大沦陷时,巴比伦王竟然特别恩待耶利米给于他自由选择何处作为他居住之处(耶39:11-12;40:4-5)。

尤金毕德生牧师这样诠释耶利米书12:5,「你想要什么?过一个平淡、毫无挑战的人生、得闲时与一般庸俗好像寄生虫的人群消磨宝贵的生命?或者,你愿意与马较量呢?」。你的回应又如何呢?

19-1-2014

我爱主耶稣吗?

经文:约21:15-17

复活的主耶稣在提比哩亚海边再次向门徒们显现(约21:1)。圣经记载,「15他们吃了早饭,耶稣问西门.彼得:“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”他回答:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的小羊。”16耶稣第二次又问他:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”他回答:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你牧养我的羊。”17耶稣第三次问他:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次问他:“你爱我吗?”就忧愁起来,对耶稣说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的羊。」(约21:15-17)。

主耶稣为什么要三次问彼得同样的问题呢?有些人说可能是因为彼得曾经三次当众不认主耶稣所以需要再三的提醒他。也有一些人说,在三次的质问中的原文既是希腊文有所不同可能在考验彼得对主的爱有多深。当然,主耶稣如此质问彼得必然有提醒的用意;但是真正的用意是否只是这么浅显呢?

若然,细察福音书的记载,虽然主耶稣曾多次教导众人怎样才算是真正的爱他;不过,却没有一次这样直接地质问过任何门徒是否爱他。故此,让我们从这段经文中再作些进深的探讨。

第一个问答,“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”他回答:“主啊,是的,你知道我爱你。”耶稣说:“你喂养我的小羊。”(15节)。「你爱我比这些更深吗?」主耶稣似乎要彼得在某些方面与对主耶稣的爱作出个比较。一些注释把这个比较的对象当作是物质层面的东西;例如,渔船或捕鱼的网等,因为彼得是个渔夫或者是指所有看得见的东西。

相信彼得都是这样的认为,所以对于主耶稣第一个质问,他就很有信心的回答说,「主啊,是的,你知道我爱你。」。因为彼得确实是为了回应主耶稣的呼召已经放弃了自己作渔夫这份谋生的职业;并亦曾经对主耶稣这样表态过,「你看,我们已经舍弃了一切,而且来跟从你了。 」(可 10:28)。客观来说,三年多追随主耶稣的生涯都是过着俭朴的生活,所以彼得这个人似乎不会是贪爱世界的人。

问题是,轻看世界及其中的物质需求,是否就可以被认为是爱神的表现吗?答案是相对的。因为一些信奉其他宗教信仰的敬虔教徒,他们多数都会奉行清心寡欲的生活。虽然圣经时常有提醒众人不要贪爱世界,「不要爱世界和世上的东西。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。

第二个问答,「“约翰的儿子西门,你爱我吗?”他回答:“主啊,是的,你知道我爱你。”」。主耶稣似乎满意彼得第一个答案,所以在第二个质问中就没有以任何东西来作比较。不过,却是个较深层的内在问题,既是深度或质量的问题。简单的说,彼得对主耶稣的爱是否是真诚。

对于第二个问题,彼得似乎也一样充满信心的回答,「主啊,是的,你知道我爱你。」。可能彼得自认已经撇下一切所有的,跟随了主耶稣三年多与他一起同甘共苦的事奉,难道还不能证明自己的爱吗?「是的,你知道我爱你。」这个片语的言下之意,似乎在认为主耶稣应该是知道的。这种以外在行动或物质的供给如,工作、事奉或金钱等,来等同或应对形而上的情感需求,在日常生活中是屡见不鲜的。

婚姻常被借用来形容教会与基督的关系;那我们就以夫妻关系来做个比喻。如果夫妻的婚姻出现了问题时,该如何作出修补呢?出示双方彼此签署的结婚证书吗?拿出当年定情的戒指吗?即或者,看看大家所生的儿女们?再者,作丈夫的可能以自己为了维持一家生计,在外劳碌奔波作为爱妻子的凭据;同样的,为妻的也会不甘示弱的以自己总日在家忙碌作出回应。纵然,这些事物或人都能见证彼此过往一些无可推诿的事实;不过,这是否能够解决问题呢?

在教会中,完全的奉献自己、尽心竭力的委身于各项事奉,尽忠职守就是爱主的象征吗?表面上,似乎是一个肯定的现象;然而,实质上却不尽然。

使徒保罗写给满有属灵恩赐却充满纷争的哥林多教会的书信中,于十三章论到爱的真谛时,这样强调说:「我若把一切所有的分给人,又舍己身被人焚烧,却没有爱,对我仍然毫无益处。」(林前13:3)。言下之意,若没有爱,所有的牺牲似乎也是徒然更与自己无益。

当主耶稣第三次问彼得,「你爱我吗?他回答:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。」。彼得的回答似乎没有先前那么肯定,并且显得有些心虚。可能主耶稣再三的追问,让他想起自己三年来跟随主过程中是如何的小信、鲁莽、自夸甚至三次发誓否认主等。

故此,彼得猛然醒觉,在自己面前的这位主耶稣确实是一位无所不知的主,而自己是那么的失败软弱;虽然自己确实完全委身跟随主,但却不足与主耶稣的爱相比。因此,彼得不敢再那么自信的说自己是爱主耶稣的。

使徒保罗一生的事奉充满了严峻的试炼甚至死亡的危险;但是他却能一一的胜过并且得胜有余。保罗得胜的秘诀并不是因着他高深的学问、过人的毅力或高超的属灵恩赐。使徒保罗有如此卓越的事奉果效乃是一颗确信及真挚爱主的心!「我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,而是基督活在我里面;如今在肉身中活着的我,是因信神的儿子而活的;他爱我,为我舍己。」(加2:20)。

复活的主耶稣透过使徒约翰对当时以弗所教会的警戒,理当成为今日众教会的借镜。「3你有忍耐,曾为我的名的缘故忍受一切,并不困倦。4然而有一件事我要责备你,就是你已经离弃了你起初的爱。5所以,你应当回想你是从哪里坠落的,并且要悔改,作起初所作的事。你若不悔改,我就要来到你那里,把你的灯台从原处移去。」(启 2:3-5)。

表面上以弗所教会是一所忠于真理、殷勤、尽责,不负主耶稣所托的教会。在字里行间也看见主耶稣对于她们事奉及努力的肯定;但是,主耶稣却指出以弗所教会内在隐藏的过犯,既是离弃了起初的爱心。换句话,失去了当初爱主的心!原来没有爱主的心,依然可以继续事奉并且是忠于真理的事奉。这就好像一对夫妻已经失去了当初的爱情,却仍然保持婚姻生活一般。平白空泛无情的事奉心态,岂能对得起这位以真挚的爱舎己救赎我们的主耶稣呢?

29-12-2013

圣诞,你点睇?

         如果我们对圣诞的期望只是礼物和与家人的团聚,那么这期望就未免低了点。这些虽然是值得享受和感恩的事情,但圣诞节是为了庆祝基督的降临以及他的救赎!

当年主耶稣基督的诞生在当地确实引起了一阵的骚动。从福音书的记载,基本上有四种人及群体对于基督的诞生有各自不同的反应。

第一,就是当时执政的希律王或者有人称他为大希律。「希律王执政的时候,耶稣生在犹太的伯利恒。」(太 2:1) 。有几位来自东方的博士(有些译本称他们为占星家或术士)前来寻找犹太人的王降生之地点。「3希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。…… 7当下希律暗暗地召了博士来,细问那星是什么时候出现的,8就差他们往伯利恒去,说:”你们去仔细寻访那小孩子,寻到了,就来报信,我也好去拜他。”」(太2:3、7-8)。

为什么希律王会担忧呢?因为他的苛政且个性多疑;故此,以为这新生的犹太人的王会威胁到他的政权。当他得不到博士们的回复就下令屠杀了伯利恒内两岁以下的婴孩以绝后患(太2:16)。

第二,是几位来自东方的博士 。「1 那时,有几个占星家从东方来到耶路撒冷,2说:“那生下来作犹太人的王的在哪里?我们看见他的星出现,特来朝拜他。” … 10他们看见那颗星,欢喜极了;11进了房子,看见小孩和他母亲马利亚,就俯伏拜他,并且打开宝盒,把黄金、乳香、没药作礼物献给他。12后来他们在梦中得着指示不要回到希律那里去,就从别的路回乡去了。」(太2:1、10-12)。

以色列自从被巴比伦灭国之后,就一直没有真正的复国。虽然神藉着波斯王使以色列人可以归回耶路撒冷重建城墙和圣殿,但还不是完全独立脱离波斯的政权。

在主耶稣降生前约有四百年,一段完全没有神话语启示的日子,被称为沉默时期。东方的这些占星家从他们对天文学的专业探讨中,预测到将会有一位犹太人的王会降生;只是无法确定降生的地点。故此,一直追踪到了耶路撒冷。

这些占星家或博士拜见了希律王之后;忽然再看见那颗一路引领他们的星,并将他们带到主耶稣降生的地方。

一些圣经学者认为这些占星家知道自己所预测的这位犹太人的王非一般寻常地上君王。但是也有一些人认为他们只是把这将降生的耶稣当作一般世上的君王。虽然经文没有明确的指示;不过,按照他们外邦人的背景推论,他们似乎只是把主耶稣当作在地上执政的犹太人君王看待。

第三,是一群在旷野放羊的牧人。「8在伯利恒的郊外,有一些牧人在夜间看守羊群。9主的一位使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们,他们就非常害怕。10天使说:“不要怕!看哪!我报给你们大喜的信息,是关于万民的:11今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。12你们要找到一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。13忽然有一大队天兵,同那天使一起赞美神说:14“在至高之处,荣耀归与神!在地上,平安归与他所喜悦的人!”」路2:8-14。

这些在当时是属于低下层的百姓,经过一天的劳累后,正想好好的睡一觉;突然被天空的特异的景象吓了一大跳。天使和天兵的话语,他们似乎是听到了。问题是他们是否真的明白这些信息的真正意义呢?

以他们的宗教及生活背景,基本上他们是相信有神的存在及听得明白天使的信息。所以他们才会按着所指示的地点去寻找所谓的婴孩并且传递出去(路2:17)。

「他们聚集的时候,问耶稣说:”主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”」(徒1:6)。如果当时这班昼夜贴身跟随主耶稣三年多的使徒们在主耶稣即将升天离开之际都不能够完全明白主耶稣来世上的终极目的和使命的话;试问这些牧羊人岂能真正了解何谓「大喜的信息,是关于万民的」以及天兵所说的「在至高之处,荣耀归与神!在地上,平安归与他所喜悦的人!」的意思呢?

故此,按照他们当时的政治及贫困社会环境的处境,如果他们把天使的信息误解了也没有什么奇怪;因为就算今日教会中重生的信徒也时常将圣经的话语误解了。主要的原因乃是客观的现实环境及主观切身感受永远是那么的真实。特别是身处困境中,寻求释放及出路乃是刻不容缓的事。故此,许多较深层的真理及属灵的教导若非心存谦卑受教的心顺从圣灵的引导是甚难领悟的!

「牧人因为听见的和看见的,正像天使对他们所说的一样,就回去了,把荣耀赞美归与神。」(路2:20)。他们所传递出去可能只是部分或表面的信息,或者只是传讲了当时的特异现象,而不是信息的真相。

第四,是敬虔的西面 。「25在耶路撒冷有一个人,名叫西面,这人公义虔诚,一向期待以色列的安慰者来到,又有圣灵在他身上。26圣灵启示他,在死前必得见主所应许的基督,27他又受圣灵感动进了圣殿。那时,耶稣的父母抱着孩子进来,要按着律法的规矩为他行礼。」(路2:25-27)。

当西面看见了婴孩的主耶稣时,他这么的宣告说,「30因我的眼睛已经看见你的救恩,31就是你在万民面前所预备的,32为要作外族人启示的光,和你民以色列的荣耀。」( 路2:30-32 )。

西面看见的是非一般人所见的。他乃是蒙圣灵的引领及启示的真知灼见。对于敬虔及谦卑的人,神似乎有额外的恩典临在。这与西面一向在神面前的虔诚心志有关。故此,西面看见了婴孩的耶稣时,似乎已经看见了三十年后主耶稣的事奉及使命!虽然没有像在旷野中牧羊人所经历特异的处境现象,西面却能够看见别人所不能看见耶稣即将带来的普世福音的光辉。

今日,基督徒乃是活在婴孩耶稣已经长大、并且已经在世上传道了三年多、已经被钉死在十字架上、三天后复活、与门徒一起四十天后被接升天,并且也已经领受了所应许的圣灵。在这些种种优惠的客观及主观恩典条件之下,你我岂不是更应该比西面对于主耶稣的使命及普世福音的托付有更清楚地看见和领会吗?

来自东方的博士或占星家可能为了满足自己专业的理想,而牧羊人或许只是期待能够改变自己生活环境的弥赛亚的角度来看婴孩的诞生。

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